Cine: "Tierra Sublevada - Oro Impuro"

TIERRA SUBLEVADA Parte 1 - Oro impuro (2009)
DocumentalDuración 92 minutosColor, 35 mmCopyright: Cinesur S.A.
CARTA A LOS ESPECTADORES:
Después de “Memoria del “Saqueo”, “La Dignidad de los Nadies”, “Argentina Latente” y “La Próxima Estación”, el fresco sobre la Argentina contemporánea se completa con “Tierra Sublevada”, una obra en dos partes independientes entre sí: “Oro Impuro” y “Oro Negro”. Se trata de un viaje hacia la depredación y saqueo de los recursos minerales -metales e hidrocarburos- y las luchas contra la creciente contaminación. En los años 90 las políticas neoliberales entregaron el petróleo y la minería a las corporaciones. Usando sustancias tóxicas y métodos extractivos depredadores, contaminaron las napas de agua y el medio ambiente. La tierra reaccionó frente al maltrato: los cortes de ruta y las asambleas de los ambientalistas hicieron nacer una nueva conciencia por la salvaguarda de la vida y la recuperación de los recursos minerales.
El primer film que veremos en septiembre es “Oro Impuro”, un viaje alrededor de algunas de las explotaciones a cielo abierto con cianuro que las corporaciones han instalado en el noroeste argentino –San Juan, La Rioja, Catamarca, Tucumán Salta - y la reacción de las poblaciones aledañas frente a la contaminación. En los mega-yacimientos -como Bajo la Alumbrera y Veladero- se vuelan los cerros con explosivos y se utilizan diariamente, 80 a 100 millones de litros de agua potable que son mezclados con 10 toneladas de cianuro. Al año, son 4000 toneladas. No sólo estas cifras sorprenden, el saqueo impune de las riquezas cuesta creerlo: las mineras extraen y exportan sin control público pagando de regalías sobre oro, cobre y plata y se llevan gratis más de 60 metales. Dejan apenas el 1,5% porque descuentan los gastos de extracción, molienda y flete hasta puerto de destino y están exentas de la casi totalidad de los impuestos. Sólo Alumbrera exporta por más de u$s 1500 millones al año. Según la Secretaría de Minería de la Nación, el complejo aurífero Veladero, Pascua-Lama –de la Barrick-Gold, en San Juan- tiene reservas de 41 millones de onzas de oro, 1400 millones de onzas de plata, cobre y casi todos los metales. A valores de hoy, superan los u$s 85.000 millones.
“Tierra Sublevada” - Iª “Oro Impuro”- es una obra coral contada por sus protagonistas: ingenieros, maestros, chacareros, indígenas, ambientalistas, vecinos, que hacen fundamentadas denuncias y cuentan conmovedoras historias de resistencia a la depredación y saqueo de las mineras. Estimulados por la lucha de los asambleístas de Gualeguaychú contra la instalación de la fábrica de papel Botnia, el movimiento ambientalista logró que en siete provincias –Chubut, Río Negro, La Pampa, Mendoza, San Luís, Córdoba, Tucumán- se prohíba la minería a cielo abierto con sustancias tóxicas.
“Oro Impuro” fue rodada en las provincias de Catamarca, San Juan, la Rioja, Tucumán y Salta. Se compone de una introducción, diez capítulos y un epílogo. Los capítulos son: 1) La megaminería; 2) Viaje a Minera Alumbrera; 3) Lo que se llevan; 4) Lo que nos dejan; 5) La vida pobre; 6) Sobornos y resistencias; 7) Complicidad y justicia; 8) El poder de Barrick Gold; 9) El agua vale más que el oro; 10) Asambleas Ciudadanas; Epílogo abierto.
FICHA TECNICA:
Realización: Fernando E. SolanasGuión:Fernando E. SolanasProducción: Cinesur S.A. (Argentina)Coproductor: Amazonia Films. (Venezuela) Productores delegados y ejecutivos: Fernando E. Solanas (Cinesur) Y Alejandro Medina (Villa del Cine)Productor Asociado: Pablo Rovito Música: Mauro Lázzaro
Duración 92´ Paso H.D. original y negativo 35 mm. colorRodaje 7 semanas en Argentina (Tucumán, Salta, La Rioja, Catamarca, San Juan, Santa Fé, Bs Aires)

(Información de la página web www.pinosolanas.com)

Comunidad Indígena

Mataron a un indígena en una disputa por tierras en Tucumán
Están detenidos un terrateniente y dos ex policías. Además, hay otros dos heridos.
Por: Rubén Elsinger
Un integrante de una comunidad indígena tucumana murió y otros dos resultaron heridos a balazos en un incidente motivado por una disputa de tierras. El enfrentamiento se produjo en las cercanías de Chuscha, unos 80 kilómetros al norte de la capital provincial, cuando un hombre se presentó como propietario del lugar, acompañado por dos ex policías. Mientras se investiga el hecho, los tres están detenidos e imputados de homicidio.El hecho ocurrió el lunes 12, cuando se conmemora el "descubrimiento" de América –al que los comuneros consideran "el último día de libertad de los pueblos originarios"–, en El Chorro, un paraje situado al pie del cerro Ñorco.El muerto, Javier Chocobar (de 69 años), y los heridos, Andrés Mamaní (44) y Emilio Mamaní (40), pertenecen a la Comunidad Indígena de los Chuschagasta, entidad con personería desde el año 2000 y reconocida por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI). Es una de las 17 comunidades indígenas de Tucumán.Los Chuschagasta, una cultura de origen diaguita-calchaquí, están repartidos en una amplia área del departamento Trancas, limitada al norte por el río Chuscha, al sur por el río Huasamayo, al oeste por las Cumbres Calchaquíes y al este por el paraje llamado Aragón.Los detenidos son Darío Amín (35), pretendido propietario de las tierras en disputa, y los ex policías Luis Humberto Gómez (49), conocido como "El Niño", y José Valdivieso (47). En la escena del hecho se secuestraron tres armas de fuego de grueso calibre. Al cierre de esta edición, sólo Valdivieso había comparecido ante el fiscal Arnoldo Suasnabar, a cargo de la causa, y se abstuvo de declarar. Los otros dos se encontraban internados en una clínica privada a raíz de las lesiones sufridas durante el enfrentamiento.Algunos de los comuneros que intervinieron en el incidente sólo declararon en la comisaría de la cercana localidad de Choromoro. Clarín pudo conversar con ellos ayer, luego del entierro de Chocobar. Según explicaron, el lunes por la tarde un grupo de la comunidad indígena vigilaba un portón, cerrado con candado, que habían colocado 26 días antes en la entrada a El Chorro, "para evitar que ingrese gente que quiere quedarse con nuestras tierras". Entre ellos estaban Delfín Cata, secretario de la comunidad y hermano del muerto, Antonia Mamaní, su viuda, Francisca Mamaní y Lucrecia Cata. Contaron que a las 18.30 llegaron Amín y sus dos acompañantes en una camioneta 4x4. Sacaron fotos del portón y se produjo un cambio de palabras cuando se presentaron como dueños del lugar. Siempre según el testimonio de estos testigos, Gómez habría empujado a Andrés Mamaní, luego sacó una pistola y comenzó a disparar. Los comuneros lo habrían desarmado, pero entonces fue Amín el que empezó a tirar con un revólver y habría herido a las tres víctimas. Por su parte, Valdivieso habría disparado al aire mientras mostraba una credencial y gritaba: "Somos policías".

(Diario Clarín - 16 de Octubre de 2009)

Entrevista Raúl Taibo - Actor

RAÚL TAIBO – ACTOR
Comprometido con rescatar la cultura nativa.

Todos tenemos un trabajo, una profesión en la vida. A veces esa profesión tenemos que sentirla como una herramienta para cumplir con nuestra misión, ¿Sentís que vos podés, a través de tu profesión, cumplir tu misión de vida?
Sí, en estos momentos siento que lo estoy haciendo realidad, porque antes era todo muy conceptual, muy desde el intelecto, mucho desde la razón, hacía que me tuviera que esforzar mucho. Pero hace muy poco tiempo a través del despertar a mis raíces y de darme cuenta de dónde vengo, de quién soy y de para qué estoy, mi oficio en este momento de actor, mi posibilidad de estar en los medios de comunicación me hace posible realizarme en eso que vos llamás misión.

Cuando uno cumple la misión y se lo facilita esa herramienta que eligió, uno puede alcanzar la felicidad… ¿Cada ceremonia en la que participás te hace más feliz?
Sí (Risas), tal cual, sí, sí, sí. Es felicidad, es tal cual. Porque al hacerlo, al organizarlo, al compartir con toda la gente que está involucrada, que está emanando nuestra sabiduría original ya se siente esa felicidad, o sea, sí soy feliz haciéndolo.
Cuántas más personas contagiemos esa felicidad, más podemos encontrar una comunidad en armonía. De alguna manera, que seas una persona pública que ha logrado la felicidad a través de su misión y de su herramienta de trabajo contagia a otros y esa es la forma que podemos cambiar el entorno, sólo cambiando nosotros…
Exacto el propósito es que cambiemos nosotros, en lo personal todo empieza a tener sentido, todo se va a acomodando hacia una realización y entonces te das cuenta que ese es el sentimiento que emana de toso nuestros sabios. Nos están dando ese mensaje de unión todo el tiempo, nos están dando ese mensaje de proteger a la Pacha, de proteger nuestro mundo, de ser guardianes de la Tierra, de ser guardianes de los elementos. Es eso radica el estar en armonía como vos decís, y si una comunidad se dedica a eso de por sí ya va a ser feliz y ese es el mensaje. Por eso estamos trabajando tan activamente para poder transmitirlo, para poder contagiar, para poder entregárselo a las generaciones que nos están precediendo, y eso es una tarea hermosa, lo que ocurrió en estos últimos días, esta unión que nuestros ancianos llaman del águila, del cóndor y del ñandú, que se hizo efectiva en varias ceremonias, confirma que acá se puede, que toda esta hermandad sigue unida, sigue viva, sigue presente y cada vez proyectándolo más hacia el resto de la humanidad.

Algún soñador dijo: Piensa en un mundo feliz. Si se contagia de persona a persona y sigue hacia la comunidad, ¿También se puede contagiar de comunidad en comunidad?
Y sí, sí, de eso se trata, de empezar a ser feliz, de empezar a hacer los pasos necesarios para respetarse, para escucharse, para descubrirse.
Y entonces a partir de ahí empezar a soltar.
Porque de lo que se trata es de soltar muchas cosas que hemos aprendido, nos han condicionado, hay mucha “educación” que nos han dado y que no nos permite ser felices. Haciendo lo correcto, lo que te sale del corazón, como por ejemplo ocurrió aquí en Capilla del Monte hace un par de semanas atrás que se celebró una ceremonia, una danza d la lluvia, donde había mucha gente que desde el corazón estaba involucrada en esto y estaba pidiendo desde el corazón, celebrando desde el corazón para que ocurra, y a los siete días ocurrió, llovieron otros siete días seguidos y entonces esa es una confirmación que cuando las cosas se hacen de corazón verdaderamente todo es posible.

Hoy se hablaba de no dominar la naturaleza sino de escucharla, de pedirle y de estar en contacto. ¿Es así que estamos en contacto con todos, y todos a través de ella podemos expresarnos?
Sí, tal cual, esa es la cosmovisión de nuestros ancianos, de nuestra espiritualidad ancestral y el realizarla en la vida es lo que te da armonía, te da paz, te da salud, y a cada paso te hace ser mejor ser humano y por supuesto te hace tener la posibilidad enorme y muy grata de mucho disfrute, de compartirlo en comunidad y de transmitirlo. Eso es un verdadero privilegio.

(Extraído de la Revista "el tercer ojo")

Entrevista a Lorenzo S. Pincen Cejas

LORENZO S. PINCEN CEJAS – ARGENTINA
Lonco Lonco Presidente – Ulmen Descendiente de Tehuelches y Mapuches.

Esta ceremonia que se ha producido entre la cultura de México, Perú, la cultura Mapuche-Tehuelche de Argentina a la que representas, ¿Significa algo muy importante para desconolizar nuestras tierras?
Si, yo soy Ulmen que es como un presidente, es quien firma tratados con los estados –como fue con el caso del estado de Argentina que se firmó el 03 de Marzo de 1873- y el pueblo Tehuelche-Mapuche está trabajando para la unidad de los pueblos, tanto del polo Norte como del polo Sur. Sabemos que Naciones Unidas tiene la Resolución 1514 donde sostiene que el colonialismo bajo todas sus formas ha sido abolido. Por lo tanto los estados que administran estados que no le son propios están obligados a descolonizar y la descolonización debe hacerse incondicionalmente. Estamos convencidos que América tiene que descolonizarse, estamos trabajando para la unidad, queremos volver a conformar nuestros pueblos anteriores al 12 de Octubre de 1492. La unidad del Cóndor, del Águila y del Ñandú, es muy importante para las poblaciones que habitan en este territorio. Esta ceremonia es un gran inicio.

Esta unión de almas que se ha producido aquí en Ongamira, de sabios de diferentes pueblos que han venido, ¿Es un reencuentro del que ya hablaban nuestros originarios?
Es un paso importantísimo, porque nosotros dentro de nuestra cosmovisión no tenemos rivalidad en el campo de las creencias, porque cada pueblo tiene sus propias creencias, su propia lengua y su propia conformación social, entonces lo que nosotros estamos haciendo no es nada más ni nada menos que respetarnos los unos a los otros, ese es el acuerdo que hemos hecho hoy. Hemos creado los nudos donde estamos unidos, y que lo vamos a mantener a través del tiempo, nosotros no hacemos discriminación de raza, de credo, ni de ninguna clase. Tienen que tener en cuenta de que nosotros queremos volver a gobernar y administrar nuestros territorios. Esta unión de pueblos es la que estábamos esperando desde hace tiempo.

¿Llego el tiempo de volver a reunirnos espiritualmente?
Sí, ya estamos entrando en un nuevo Pachacuti. Eso es importante porque estamos viendo que todas las culturas nuestras que habían sido barridas durante el colonialismo se están conformando nuevamente. Lo que estamos haciendo es una unidad desde el punto de vista espiritual y también desde el punto de vista de las políticas de las comunidades indígenas, quienes van nuevamente a trabajar sus propias tierras.
Nosotros tenemos como propuesta un sistema comunitarista que nada tiene que ver con el comunismo ni con el capitalismo, es otra conformación económica, y eso nos va a dar la posibilidad de volver a ocupar nuestro territorio.
Pincen, Tehuelche y Mapuche, Los Pampas de la patagonia argentina, tan despoblada, tan abandonada, pero con tanta energía para poder seguir dando el legado que tus ancestros te han dejado…
Sí, nosotros trabajamos mucho en el campo espiritual, desgraciadamente nuestros abuelos jamás pensaron que íbamos a tener una guerra tan prolongada, como la que hemos tenido. A partir del 1536, que pisó nuestro suelo Mendoza, hemos tenido una larga lucha hasta 1876 donde el Ejército Argentino en la Campaña del Desierto invadió nuestro territorio, con el avance de Alsina primero y luego con la conquista del Desierto que lideró Roca. El gran poder espiritual que teníamos nosotros era nuestra fortaleza, nuestros originarios pusieron toda la ciencia en el campo espiritual y no en el campo de la modernización de la guerra.
Quizá ellos hayan ganado en el campo de la guerra, pero ustedes han ganado en el campo de la paz, porque en paz estamos volviendo a unirnos para poder trabajar.
Sí, para nosotros importa la paz, la armonía con todas las poblaciones, el deseo de progresar, de un progreso sostenido, un progreso bien entendido. Porque progreso no es una lucha cruel y despiadada entre empresas que luchan y hacen la guerra martirizando a la gente, explotándola y haciéndola trabajar para obtener réditos.
Nosotros estamos diciendo que esa no es la manera de tratar a las personas, que tenemos que tener un nuevo trato para las personas, un trato inteligenete. Nuestros padres siempre pensaron en la paz, porque la paz es el don más preciado de las personas, les permite trabajar, reproducirse y criar a sus hijos de la mejor manera.

(Extraído de la Revista "el tercer ojo")

Ceremonia en Grutas de Ongamira - Córdoba

“Con este nudo se simboliza el tratado del águila, del cóndor, del ñandú, para la sanación de la Madre Tierra, pero así como estos nudos, lo que la Madre Tierra los une, lo que el Padre Sol los une, ningún poder que no sea el de la Madre Tierra lo puede desunir.
Con este nudo también, honramos a todos estos lugares, sitios sagrados, honramos a los ancestros de América.
Con este nudo también abrimos una puerta para que la sabiduría ancestral prevalezca en todo esta tierra, la tierra del águila, la tierra del cóndor, la tierra del ñandú, para que nuestro Sol que se sepultó se muestre y aparezca, para que amanezca, para que nadie se quede atrás, para que todos como los dedos de nuestras manos estemos unidos”. Oscar Campos Quinto.

(Extraído de la Revista "el tercer ojo")

Entrevista a Oscar Campos Quinto - Perú

OSCAR CAMPOS QUINTO – PERÚ
Miembro de los Hijos del Sol Conferencista Maestro de Danzas Ancestrales.

Oscar, has estado aquí en Capilla del Monte, en varias oportunidades, ¿Qué significa esta zona de Sudamérica para vos?
Es una zona mística especial en Argentina, mi estadía se originó porque hermanos originarios de acá me solicitaron para hacer el rito de la danza de la lluvia para que llueva en lugares que hay sequía. Así mismo, hemos viajado con Mama Cuna, mi esposa y el Lonco Pincen Mapuche, a Andalgalá, Catamarca, hicimos la reunión y también llovió al día siguiente y después llegamos a Mendoza. Y ya estamos de regreso para mojarnos en la lluvia de Capilla del Monte y gracias a que nos condonaron un terreno para formar un grupo originario y cosas que se van a hacer como el Templo de la Sabiduría para Talleres del Trabajo, que es un proyecto muy grande. También hay una exposición chamánica-indígena-nativa, creo que para febrero o marzo, dependiendo de la organización, donde va a haber artesanos, sanadores curanderos, mucha gente.

Oscar, eres originario de Cuzco, Perú, ¿Sientes que tienes que llevar tu mensaje a toda América?
Sí, me trae como una pluma, porque los ancianos nos dicen que después de los 50 años debemos dejar nuestro conocimiento y nos mandan a América a hablar, porque el Gran Pachacuti se ha despertado y al despertar despiertan todos los maestros chamanes para dejar el mensaje de los pueblos originarios. Yo soy especialista en Danzas Espirituales y es lo que estoy haciendo acá en Argentina, enseñando estas danzas, los ritos sagrados antiguos que se ocultaron cuando llegaron los invasores de Occidente.

Sin hablar de lo sucedido a nuestros nativos, nuestros ancestros, porque es algo que nos duele a todos. ¿Qué es lo que ellos nos han dejado como legado a todos?
Ellos nos han dejado su sabiduría, nos han dejado una manera de vivir feliz en la vida. Lamentablemente el hombre está destruyendo la Tierra, está haciendo que haya climas que son diferentes, que hay terremotos, maremotos, en lugares que nunca ha habido y sequías profundas donde antes también había lluvias. Entonces el ser humano está destruyendo a la Tierra y creemos que si al ser humano le enseñamos nuevamente a reconstruirse, y a amar a la Tierra, a acercarse a la Tierra, todo va a cambiar.

Esta posibilidad que tenemos de difundir lo nativo a través de eventos, de crear lugares para que la gente se comunique, se contacte con la Pachamama, con la Madre Tierra, son trabajos que tenemos que hacer entre todos. ¿Qué recomendaciones nos da a quienes tenemos que trabajar en este emprendimiento?
Yo les aconsejo mucha disciplina, mucho amor, mucho cariño hacia la Tierra y que sean no una sola flecha sino que sean varias flechas unidas, cuando se unen muchas flechas jamás podrán ser rotas o destruidas, cualquier ideal o proyecto que quieran hacer será hecho.
En eso trabajamos con Lorenzo Pincen que es un hombre que ha dado toda su vida para organizar y hacer pedidos a las autoridades de la República, por los maltratos, las invasiones, a los terrenos de los originarios. Ha luchado por sacar leyes favorables al mundo originario.

Gracias por estar y te esperamos nuevamente en Capilla del Monte.
Estaremos siempre, estaremos juntos, Gracias al Gran Huiracocha que me ha permitido ser una pluma y dar toda la enseñanza que les he dado y que ha sido poca, espero poder volver para darles más.

(Entrevista extraída de la Revista "el tercer ojo")

Entrevista a Thaayrohyadi - México

THAAYROHYADI – MÉXICO
Director General de la Universidad Indígena Internacional.

¿Esta ceremonia es parte del mensaje de los pueblos Otomí, para la unión del resto de los pueblos de América?
El pueblo Otomí-Olmeca-Tolteca-Teotihuacano llama a todos los pueblos originarios, a todas las familias de esta tierra llamada América para reunirnos, para continuar con esta tradición de amor y respeto a la Madre Tierra donde retorne al orden cósmico y ver la reintegración de todas las comunidades, de todos los pueblos. Que las nuevas generaciones también puedan retomar la tradición ancestral como un camino de vida para vivir con mayor paz, tanto a nivel de nuestro corazón, de nuestra familia, de nuestra comunidad y también a otros niveles y dimensiones.

En esta ceremonia se unió el águila, el cóndor y el ñandú, México, Perú y Argentina. América en general, nuestro continente, es un lugar sagrado y debemos respetarlo. ¿Cómo podemos hacer todos los que estamos en esto para poder aunar más gente?
Solamente con el conocer las tradiciones ancestrales, las culturas indígenas, las culturas de la Madre Tierra. Ya las propias familias, las propias personas podrán darse cuenta que estar en armonía con las diferentes manifestaciones de vida como son las plantas, los animales, todos los elementos, la tierra, el agua, el fuego, el aire, es una buena forma para poder mantener nuestra sabiduría, para ser felices. Porque cuando no hay buena salud, cuando hay enfermedad hay tristeza, entonces muchas personas se han dado cuenta cómo es que estando en contacto con la naturaleza hay mayores formas de armonía. Hay también buena salud dando mensajes, transmitiendo los mensajes de los sabios, de las sabias, no sólo como se vivía sino de cómo se mantiene todavía esta relación con la tierra en la actualidad en nuestras comunidades. Creo que esa es la mejor forma de llamar a la conciencia, trabajar por el despertar de la conciencia de todos los seres. Siento que estamos entrando en una etapa, en un momento donde estamos hablando de que lo que ocurren en esta tierra o lo que ocurra a los pueblos indígenas afecta también a toda la humanidad porque nada de lo que acontece en el mundo está aislado. Los huracanes, los ciclones, los maremotos, los terremotos, todo ello obedece a formas de agresión a la propia Madre Tierra, entonces creo que la toma de conciencia en la humanidad es muy importante y los pueblos indígenas tenemos estas antiguas formas que hoy más que antiguas son una solución a todos los problemas que aquejan a la humanidad.

¿Sientes que ha llegado un momento de reencuentro? ¿Y ese reencuentro es a través de la sabiduría de las plantas, del reencuentro con los animales, con los minerales, respetando cada uno la misión que tiene en este lugar, en este momento del mundo, que estamos volviendo a respetar lo que nunca deberíamos haber dejado de respetar? ¿Cómo sientes que es este momento de unión para todos?
Bueno, siento que se ha optado por muchas formas de relacionarse con la Tierra. La respuesta es que teniendo una alimentación natural, una vida más simple nos da mayor felicidad. Se ha demostrado que muchas de las tecnologías han sido muy contaminantes, muy destructivas y por eso cada vez más gente está optando por casas más naturales, sembrar sus propios alimentos, elaborar sus propias medicinas y ropas también. Creo que eso también beneficia a la Tierra. Se genera mucha basura, muchos proyectos son desechables, la peor parte va a la basura y después de usarse las cosas una sola vez, creo que eso no contribuye en mucho a la salud del planeta que también significa la salud de la comunidad, de nosotros mismos. Entonces siento que para muchos es claro que no hay otro camino que respetar las leyes naturales y bueno eso es lo que nosotros estamos haciendo en nuestros hijos, nuestras hijas, enseñándoles esto, reaprendiendo, reconociendo lo que tenemos, valorando los lugares donde todavía podemos escuchar los cantos de los pájaros, de muchos animales o aves que todavía viven por acá, en sus lugares. Hay lugares donde muchas aves han desaparecido, pero bueno ese es el mensaje, que estar en la naturaleza es estar con la Madre.

(Entrevista realizada por la Revista "el tercer ojo")

Nativos - En los Tiempos de Unión

En los Tiempos de Unión – Del Cóndor, el Águila y el Ñandú.
Ceremonia de nativos originarios de América en Ongamira, Córdoba (Argentina) realizado el 06 de Noviembre de 2005.

Ese día, en ese lugar, las profecías de los antiguos ancianos sabios tomaron forma en tiempo presente. Se unieron la pluma del Cóndor, la pluma del Águila y la pluma del Ñandú.
Representantes de aborígenes de Perú, México y Argentina acordaron trabajar por la paz y la libertad cultural de los pueblos.
El tercer ojo entrevistó a estas personas y a otros participantes entre los cuales se encontraba el actor Raúl Taibo. Todos ellos encarnan la renovación que estamos experimentando en este planeta, cada uno desde su lugar tienen un mensaje para compartir con nosotros.

Con estas palabras el chamán Thaayrohyadi (México) comenzó tan notable y distinguida Ceremonia:

“Estamos presentes aquí el día de hoy para decirles a todos los niños, a todas las niñas, a todos los jóvenes, que esta Madre Tierra nos está llamando a todos y nos está diciendo: Únanse hijos e hijas.
La propuesta es hacer una alianza espiritual, una alianza de vida, no solamente una alianza protocolaria, porque la alianza es real. Ella nos va a permitir restablecer esos lazos de comunicación, esos lazos de reencuentro, porque allá como aquí, todavía guardamos los símbolos, todavía guardamos los códices, todavía guardamos esos mensajes que nos dan la fuerza, todavía mantenemos las semillas sagradas, todavía mantenemos la lengua ancestral que nunca pudieron borrarla. Por eso estamos aquí, para ayudarnos entre todos, para apoyarnos entre todos, porque así lo dicen nuestros libros sagrados, así lo dicen nuestros ancianos.

Yo quisiera que pudiéramos pasar allá adentro (refiriéndose a las Cuevas de Ongamira) para que hagamos nuestra ceremonia de alianza, nuestra alianza por la vida, nuestra alianza por la paz. Para nosotros la paz no es solamente que no haya guerras militares, la paz significa también que nuestros maestros, nuestros ancianos sabios y ancianas sabias, puedan también transmitir el conocimiento a las nuevas generaciones. Que podamos seguir alimentándonos de las plantas sagradas, de los frutos sagrados que nos da la tierra, que nuestros hijos y nuestras hijas puedan hablar la lengua ancestral, eso es paz para nosotros. Que nuestros tambores sagrados, que nuestros símbolos sigan flameando, ondeando en nuestras casas, en nuestros templos, en nuestros centros, eso es paz para nosotros. La paz para nosotros también es la posibilidad de tener nuestros lugares sagrados, nuestros sitios sagrados, con respeto, que se respeten nuestras ceremonias, que nuestros cantos se mantengan, eso también es paz. Que mantengamos nuestros alimentos ancestrales, que podamos seguir manteniendo toda esta sabiduría, toda esta fuerza. La paz también significa que sigamos utilizando nuestros trajes, y con todos estos códigos que nuestras madres mantienen todavía hasta la actualidad.

Ese es el motivo de nuestra presencia aquí, no vinimos aquí de visitas, vinimos aquí para reunificarnos, para que como los leños, la madera, al unirse hacer un fuego mayor, reconocer aquí también a todos nuestros hermanos y hermanas que se han unido a esta causa, son nuestros aliados. Como dice la carta de nuestro abuelo, el jefe Siam: Después de todos somos hermanos. Este anciano en su carta hablaba de que estaba llegando el tiempo de pasar de la sobrevivencia a la supervivencia, pero yo siento, que nosotros no estamos en la supervivencia, siento que hemos mantenido nuestra fuerza, que hemos mantenido nuestra memoria, que hemos mantenido nuestra historia, que hemos mantenido todo ese tesoro, porque sabíamos que si lo dejábamos guardado en algún lugar también allí lo encontrarían. Lo encontrarían debajo del mar o en la montaña más alta, pero esa sabiduría permanece en nuestra memoria y en nuestro corazón, allí nunca pudieron entrar. Por eso es importante lo que decía nuestro hermano, de que es tiempo de recuperar nuestra espiritualidad ancestral, recuperar todas nuestras ceremonias, nuestros centros ceremoniales, nuestros lugares sagrados.

Hace 25 años se construyó un centro ceremonial en el lugar de donde yo vengo, en México, para honrar precisamente a las nuevas generaciones y a nuestros ancestros, entonces, este tambor sagrado que tenemos aquí estuvo presente en la ceremonia de los 8 mil tambores, que varios hermanos fueron, no sólo de aquí Argentina, sino también de Ecuador, de Perú, de Norteamérica, Centroamérica y otras partes del mundo. Se unieron a esa ceremonia de los 8 mil tambores ¿por qué? ¿por qué los tambores? Porque sentimos que el tambor sagrado es el que nos da la fuerza, es nuestro maestro, nuestro anciano, es el que nos da la medicina, es el que nos da también la sanación. El tambor sagrado fue perseguido, fue prohibido en muchas de nuestras comunidades, hoy cada tambor es una fuerza, una medicina, que no podrá ser ya más borrada de esta tierra, porque vuestro corazón también es nuestro corazón. Entonces, amados hermanos, amadas hermanas, díganle a sus familias, díganle a sus parientes, que estén contentos porque nuestras familias se están uniendo, se están reencontrando, vamos a hacer las ceremonias para que donde haya sequía pueda llegar las buenas lluvias, para que los lugares donde se requiera la presencia también de nuestros guías, de nuestros ancianos y ancianas sabias también allí podamos estar. Los invito a que pasemos para esta ceremonia de la alianza espiritual, de la alianza de vida, por una paz, justicia y “dignidad”."

(Entrevista realizada por la Revista "el tercer ojo")

La Leyenda del Hornero

Cuentan que en las tribus que habitaban a orillas del río Paraguay, cuando los muchachos llegaban a cierta edad debían pasar tres pruebas. La primera consistía en correr muy rápido, mucho más que el viento veloz. Para superar la segunda tenían que nadar de un lado al otro del río. Por último debían cumplir con un extraño ritual: quedarse acostados sin moverse, muy quietos, tan quietos que no podían ni siquiera pestañear, durante un largo tiempo. Todos los jóvenes de esa tribu se entrenaban con gran dedicación para poder pasar esa prueba. Aprobarla, significaba pasar a ser adultos. Una vez existió un joven llamado Jahé que sorprendió a todos con su destreza. Cuando le tocó realizar la primera prueba, muy pronto dejó atrás a los demás competidores. Cuando cruzó el río, mientras los otros luchaban para que la corriente no los llevara, él juntaba piedritas de colores que encontraba en el fondo. Cuando debió permanecer acostado, el se mantuvo tan quieto, que por más que saltaban, y hacían bromas a su alrededor, él permanecía inmóvil como una piedra. Así Jahé, pasó ha ser un adulto. Lo que nadie sabía era que mientras el joven corría, en las alas del viento escuchó la voz de una mujer como el canto de un ave. Esa misma voz fue la que lo alentó mientras cruzaba el río Paraguay y la que le permitió concentrarse cuando debió permanecer quieto. Como era costumbre en esa época, el jefe de la tribu premió a Jahé concediéndole la mano de su hija. Jahé no podía aceptar ese ofrecimiento, pues la melodía que escuchó durante la prueba lo acompañaba día y noche. Jahé se había enamorado. El jefe de la tribu comenzaba ha impacientarse por la falta de decisión del joven. Una mañana el muchacho elevó sus brazos al cielo pidiendo a su amada que lo ayudara a decidir. Entonces volvió a escuchar su voz. Las manos de Jahé comenzaron a moverse al compás de una suave música, hasta que tomaron el movimiento de las alas de un pájaro. Los que observaban la escena vieron con asombro cómo el cuerpo del joven comenzaba a transformarse en un pájaro y se perdía volando en el aire. El ave era de color pardo y desapareció en los bosque que bordean el Paraguay. Buscó entre los árboles a su amada pero no la encontró. Construyó una casita de barro para resguardarse de los rayos, los vientos y las lluvias. Por fin una mañana la dulce cantora se posó en su nido y desde entonces es su compañera.

La Flor del Seibo

Anahí era una bella muchacha, hija del cacique de una tribu guaraní que habitaba a orillas del Paraná. Eran los años de la Conquista y con ellos comenzó el enfrentamiento entre blancos e indígenas que quebró la paz del lugar.

Durante uno de esos combates, un capitán español dio muerte al cacique, trayendo una gran tristeza a su pueblo y profundo dolor a Anahí, quien juró vengarse. Una noche, sin revelar a nadie sus intenciones, se acercó al campamento y llevó a cabo su cometido.

Los centinelas advirtieron lo sucedido inmediatamente y, como castigo, la ataron a un árbol y la condenaron a morir presa de las llamas. No hubo llantos ni quejas por parte de Anahí, sino una dulce y sentida canción. Pero la agonía del fuego dio paso al asombro. No había cenizas ni brasas, sino un tronco que extendía sus brazos al cielo, desbordantes de unas extrañas y hermosas flores de color rojo, como la sangre.

Lorenzo, El Niño Aborigen

En una humilde choza

que colgaba de la sierra,

pasó sus primeros años

Lorenzo, un grande de esta tierra.

El patrimonio de su familia consistía

en un terreno de maíz sembrado,

gallinas en un corral, dos bueyes,

pobreza, dolor y quebranto.

Acompañado de una flauta de caña,

su alma infantil, vagaba,

cantando canciones alegres

inspiradas en la Pachamama.

En silencio sufría, porque

en su inteligencia despierta

contemplaba el desaliento y la lucha,

sumergida en el alma de su pueblo.

Aunque su tez era cobriza

y sus ropas, muy humildes,

decidió ir a la escuela

para ir cumpliendo sus metas.

De algo estaba seguro:

¡él ayudaría a su pueblo!

mientras tanto siguió estudiando, sabiendo,

que "¡los valientes no asesinan"!

sólo construyen hasta su último aliento.

María Victoria Eraso

Historia de Dos Ríos

Hace muchos años, cuando los lagos eran de cristal y las montañas blandos terrones de arcilla, vivían en la Patagonia dos tribus Mapuches. Los hijos de los caciques Limay y Neuquén eran grandes amigos. Juntos iban a pescar y a nadar; un día, cerca de un lago, se oyó una suave canción… La voz era de Rahiue, una indiecita de gran belleza.

Los jóvenes quedaron enamorados de Rahiue. A partir de ese momento, los muchachos, que eran como hermanos, supieron que algo se interponía entre ellos. Los caciques al ver a los jóvenes tan distanciados, consultaron a la machi (adivina). Pronto la machi descubrió lo que estaba sucediendo y quiso hablar con Rahiue. Cuando estuvieron solas la adivina preguntó a la indiecita qué era lo que más deseaba, y ella contestó que quería una caracola de mar. Los jóvenes tendrían que llegar al mar y traer una caracola. Consultados los dioses, convinieron en que lo más rápido para llegar al mar era convertirse en río. Así lo hicieron, y los dos jóvenes con sus cuerpos convertidos en agua comenzaron a correr hacia el mar; Neuquén desde el Norte y Limay desde el Sur.

Pero (siempre hay un pero en las historias) el espíritu del viento no había sido consultado, y su furia hizo soplar vientos maléfico. Rahiue comenzó a pedir a los dioses por el alma de los jóvenes mientras su cuerpo se iba transformando lentamente en árbol. El viento sopló con tanta furia que desvió el curso de los ríos. Cuando Limay y Neuquén se enteraron de la muerte de Rahiue se abrazaron fraternalmente. Así, unidos, lloraron a la indiecita, y sus caudalosos cuerpos formaron un río que también aún la llora: el "Río Negro".

Leyenda del Junco

En las cálidas tierras ocupadas por los guaraníes, sombreadas de selvas y surcadas por los ríos rumorosos, vivía una india de notable belleza llamada Pirí. Su hermosura era tan grande como su vanidad.

Al atardecer, cuando el sol dibujaba pinceladas rojizas en las aguas del río Paraná, Pirí llegaba hasta la orilla. Acentuaba su esbeltez con su ondulante andar. Se soltaba sus largos cabellos renegridos y, mientras los trenzaba, se contemplaba en el río una y otra vez, deleitándose ante su propia imagen. -¡Qué bella soy! -decía. Era un ritual que repetía todos los días… Pirí había inspirado amor en varios muchachos de su tribu, pero ella no los miraba siquiera. Cuando se dignaba hablarles era para burlarse de sus sentimientos. Nunca agradecía los regalos que frecuentemente le hacían sus enamorados. Los arrojaba muy lejos sin importarle el dolor que les causaba. Sus horas eran una sucesión de ocios y de vana contemplación.

Un día, el dios de los guaraníes: Tupá, disgustado por el proceder de Pirí, se presentó ante ella. Con una voz que revelaba su enojo le habló así: -Pirí, todo ser humano tiene la obligación de ser generoso con sus hermanos y, debe dar utilidad a su vida. Tú has desaprovechados todos los dones que generosamente te di. Por ello, sufrirás un castigo. Te transformarás en otro ser. Serás una planta tan hermosa y cimbreante como eres ahora. Te convertirás en junco. Serás la gran compañera de los hombres y mujeres de esta tierra, y compartirás todos los momentos de sus vidas. Diciendo esto, Tupá se esfumó y también desapareció Pirí. Sus jóvenes enamorados la buscaron noche y día por la selva, en las orillas del río, junto a las flores, pero en ninguna parte hallaron rastros de la hermosa india. Un día, al acercarse al río contemplaron asombrados una planta desconocida que crecía en las orillas meciéndose al soplo de la brisa con la gracia de una mujer. La llamaron Junco. Con sus tallos aprendieron a dar forma a variados objetos de uso cotidiano tales como costureros, cestos, esteras y muchos otros más… Las hábiles manos de los tejedores trenzan el junco desde aquellos lejanos tiempos. Es una artesanía que se ha perpetuado, llegando hasta nuestros días como un hermoso legado del pasado guaraní.

El Chamanismo

El chamanismo es un método ancestral de autoconocimiento, así como de aprehensión de la realidad circundante, la que no se limita a lo visible y empírico del día tras día, sino que incluye otras percepciones, otras vivencias a las que normalmente no se tiene acceso.
Este sistema, entre otras técnicas, propone viajes psico-espirituales hacia esas otras dimensiones que, en el caso del chamán, le sirven para regresar con conocimientos que le permiten curar a los demás.
En el caso de las personas que recurren a los chamanes, esas “expediciones” les brindan energía, autoconocimiento e información sobre su existencia, su identidad espiritual y su misión en la vida.
Toda la información recabada en esas experiencias sólo pueden ser utilizadas en pos de la curación profunda: en ningún caso con otros fines que impliquen a otros o desmejoren su situación.

“El Chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán” (JUAN RUIZ NAUPARI)

A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial:

“El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad...
Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requiere de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.
El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento”.

Por su parte el Sr. MICHAEL HARNER se refiere al chamanismo de la siguiente manera: “Ahora sé que no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos en nuestro planeta. Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido.
Según nos ha contado Juan Ruiz Naupari, el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Juan lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de los propósitos ulteriores que, al paso del tiempo, fueron adquiriendo los herederos de la tradición que se separaron cada vez más del antiguo conocimiento.
Entre estos propósitos ulteriores, el más difundido en la actualidad es la sanación, principalmente de síntomas y enfermedades psíquicas y físicas; pero también hay quienes utilizan los llamados "poderes chamánicos" para el ataque y la defensa, o simplemente para ganar dinero propiciando una especie de "chamanismo turístico" que responde a la demanda de "viajes" utilizando las llamadas plantas de poder, como bien adviete Josep Maria Fericgla.
Para entrar en contacto con un "chamán auténtico", lo primero es pues, definir qué es lo que queremos para saber qué tipo de chamán nos interesa. Puede ser que únicamente queramos tener una experiencia con una planta sagrada y un "chamán turístico" nos puede facilitar la oportunidad; puede ser que queramos adquirir "poderes" para explorar nuestras capacidades psíquicas y busquemos un "chamán brujo"; puede ser que estemos enfermos y necesitemos un "chamán sanador" que nos ayude a deshacernos de los síntomas que nos aquejan; o quizá estemos listos para entrar en la recta final del viaje de regreso a nuestra esencia y podamos comprometernos con la senda del chamanismo esencial.
Por regla general, cuando definimos claramente lo que deseamos y no deseamos nada más, o sea cuando logramos unificar nuestra voluntad en un solo sentido, es cuando encontramos lo que buscamos. Es por esto que en el argot chamánico se dice que "cuando el alumno está listo, aparece el maestro".
Siempre vibramos a una frecuencia determinada a la que el Universo responde emparejándonos con aquellas personas, situaciones o cosas cuya frecuencia es similar a la nuestra. Las dudas, los miedos y los objetivos contradictorios alejan de nuestro campo de experiencia aquello que aún no deseamos con nuestra voluntad unificada. Así es que, definir exactamente qué es lo que deseamos es el primer paso para conseguirlo; el segundo es unificar nuestra voluntad; y el tercero, permanecer relajadamente atentos para percibir las señales de su inminente aparición”.

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.

Según sintetiza Eliade:
El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo.

20 Consejos de los Indígenas Norteamericanos

1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.
2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.
3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.
4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.
5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.
6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.
7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.
8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.
9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.
10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.
11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.
12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.
13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.
14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.
15. Consérvate balanceado. Tú persona Mental, tú persona Espiritual, tú persona Emocional, y tú persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.
16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.
17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.
18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.
19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.
20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

Los Arboles

Antiguamente, cuando la Creación era nueva,
La Tierra estaba repleta de árboles gigantescos,
Cuyas ramas flotaban por encima de las nubes,
Y en ellos habitaban nuestros Padres Antiguos,
Que caminaban con los Ángeles
Y vivían según la Ley Sagrada.
Bajo la sombra de sus ramas, todos los hombres
Caminaban en paz,
Poseían la sabiduría y el conocimiento,
Y recibían la revelación de la Luz Infinita.
Atravesando sus florestas, fluía el Río Eterno,
En cuyo centro se erguía el Árbol de la Vida,
Que de ellos, no se escondía.
Ellos comían en la mesa de la Madre Terrena
Y dormían en los brazos del Padre Celestial,
Aliados por la Eternidad con la Ley Sagrada.
En aquellos tiempos, los árboles eran hermanos de los hombres,
Y muy larga era la duración de su vida en la tierra,
Tan larga como el Río Eterno,
Que fluía sin cesar
Desde la Fuente Desconocida.
Ahora el desierto barre la tierra con arena ardiente,
Los árboles gigantescos se hicieron polvo y cenizas,
Y el vasto río es una laguna fangosa,
Pues la alianza sagrada con el Creador
Fue quebrada por los hijos de los hombres
Quienes fueron expulsados de su hogar en los árboles.

Ahora el camino hacia el Árbol de la Vida
Se esconde de los ojos de los hombres,
Y la tristeza cubre el cielo vacío,
Donde antes flotaban las ramas altaneras.
Ahora al desierto ardiente
Llegaron los Hijos de la Luz
Para trabajar en el Jardín de la Hermandad.
La semilla que plantan en el suelo árido
Se transformará en gran floresta,
Y los árboles se multiplicarán
Y extenderán las alas reverdecientes
Hasta que toda la tierra se cubra nuevamente.
La tierra entera será un jardín,
Y los árboles descollantes cubrirán la tierra.
En ese día, los Hijos de la Luz entonarán un nuevo cántico:
¡Árbol, hermano mío!
No permitas que me esconda de ti,
Sino que compartamos el aliento de la vida
Que nos dio nuestra Madre Terrena
Más bella que la mas fina joya,
Del arte del tapicero
Es la alfombra de hojas verdes bajo mis pies desnudos;
Más majestuoso que el dosel de seda
Del rico mercado
Es la tienda de ramas sobre mi cabeza,
A través de la cual dan luz las estrellas chispeantes.
El viento entre las hojas de los cipreses
Emite un sonido como el de un coro de ángeles.
A través del roble arrugado y del cedro real
La Madre Terrena envió un mensaje de Vida Eterna
Al Padre Celestial
Mi plegaria se dirige a los árboles excelsos.
Y sus ramas erguidas al cielo
Llevarán mi voz hasta el Padre Celestial.
Por cada hijo plantarás un árbol,
Para que el vientre de tu Madre Terrena
Produzca vida,
Como produce vida el vientre de la mujer.
Aquel que destruye un árbol
Corta sus propios miembros.
Así cantarán los Hijos de la Luz,
Cuando la tierra vuelva a ser un jardín:

¡Árbol Sagrado, divino don de la Ley!
Tu majestad reúne a todos aquellos
Que se desgarran del verdadero hogar,
Que es el jardín de la Hermandad.
Todos los hombres volverán a ser hermanos
Bajo tus ramas libres al viento.
Así como el Padre Celestial ama a todos sus hijos,
Así amaremos a los árboles y los cuidaremos,
Los árboles que crecen en nuestra tierra,
Así los asistiremos y protegeremos,
Para que crezcan altos y fuertes
Y colmen de nuevo la tierra con su belleza,
Pues los árboles son nuestros hermanos
Y, como hermanos,
Habremos de amarnos y cuidarnos los unos a los otros.

Del Evangelio Esenio de la Paz

Los Guerreros del Arcoiris

Cuando la Tierra esté muriendo

surgirá una nueva tribu

de todos los colores y credos

Esta tribu se llamará

los Guerreros del Arcoiris

y pondrá su fe en acciones

no palabras

Los Guerreros del Arcoiris

fomentarán estos mensajes

y enseñarán a todos

los pueblos de la Tierra

Les enseñarán como vivir

la senda del Gran Espíritu

Las labores de estos

Guerreros del Arcoiris

son muchas y grandes

Grandes líderes, guías espirituales y

guerreros de muchas naciones

nacerán y limpiarán la tierra

para el renacimiento

Juntos serán conocidos como

los Guerreros del Arcoiris

porque juntarán

las cuatro direcciones sagradas

todas distintas y separadas

pero por siempre conectadas

en el Círculo de la Vida

Juntarán las cuatro razas

del ser humano

para vivir en paz

Profecía Cree y Hopi

Esta profecía fue pronunciada por la profetisa del pueblo Cree llamada Ojos de Fuego. Esta versión en particular ha tenido un auge y una influencia enorme entre los pueblos indígenas de Sud América, particularmente el boliviano, por causa de los elevados niveles de opresión que sufren en su propia tierra nativa... y por la relevancia de la profecía.

La Leyenda del Palo Santo

Los Tobas veneran a este árbol al que consideran sagrado. Cuentan sobre él una hermosa leyenda:

"Hace mucho tiempo vivía un joven muy virtuoso y apuesto llamado Cosakait, que se había enamorado perdidamente de una muchacha muy bella, pero ella no le correspondía.

Ah!- el indio se lamentaba- los dioses no quieren mi felicidad.

Entonces el joven se enfermó de pena pero la muchacha no quiso verlo. Desesperado, Cosakait llamó a la madre de su amada y le dijo:

-Yo he de morir pero seguiré amando a su hija. Adornaré con flores su cabello, perfumaré el agua que sus labios beban y espantaré a los insectos de su lado para que no la molesten. Estaré siempre donde ella se encuentre y le daré todo lo que me pida.

Cosakait murió, y Dios, compadecido por su dolor, lo eternizó en la forma de un árbol que creció allí mismo y se extendió por toda la selva. De esta forma Cosakait brindó a su amada flores y todas las cosas buenas que le había prometido."

Por ser tan elevado sus valores y su nobleza, los Tobas consideran al Palo Santo como un palo sagrado y lo llaman "Cosakait".

La Leyenda de la Creación del Mundo

Kooch siempre existió, vivía rodeado de densas tinieblas que lo envolvían, sin permitirle ver nada. Fue tanto el tiempo de quietud y silencio, interminable abismo de soledad, que Kooch rompió a llorar largamente, con un llanto profundo y prolongado, y, tanto lloró que es imposible calcularlo.

De sus lágrimas se formó el mar llamado Arrok, siendo este el primer elemento base para lo que sería el futuro mundo.

Kooch dejó de llorar cuando advirtió el constante aumento del agua provocado por sus lágrimas, entonces dio un suspiro y creó al viento, que de inmediato comenzó a agitar las tinieblas logrando al fin disiparlas. Aparece entonces la claridad que provoca la alegría y le da aliento a Kooch para seguir creando los restantes elementos que coordinados formaron luego el mundo.

Las Leyendas Aborígenes

Las leyendas son un relato tradicional o folklórico, que sea a regionalizado, y que en un principio pudo haber sido verídico o tuvo una parte de verdad, pero que al transmitirse en forma oral, se ha ido modificando hasta convertirse en algo fantástico.