Entrevista a Lorenzo S. Pincen Cejas

LORENZO S. PINCEN CEJAS – ARGENTINA
Lonco Lonco Presidente – Ulmen Descendiente de Tehuelches y Mapuches.

Esta ceremonia que se ha producido entre la cultura de México, Perú, la cultura Mapuche-Tehuelche de Argentina a la que representas, ¿Significa algo muy importante para desconolizar nuestras tierras?
Si, yo soy Ulmen que es como un presidente, es quien firma tratados con los estados –como fue con el caso del estado de Argentina que se firmó el 03 de Marzo de 1873- y el pueblo Tehuelche-Mapuche está trabajando para la unidad de los pueblos, tanto del polo Norte como del polo Sur. Sabemos que Naciones Unidas tiene la Resolución 1514 donde sostiene que el colonialismo bajo todas sus formas ha sido abolido. Por lo tanto los estados que administran estados que no le son propios están obligados a descolonizar y la descolonización debe hacerse incondicionalmente. Estamos convencidos que América tiene que descolonizarse, estamos trabajando para la unidad, queremos volver a conformar nuestros pueblos anteriores al 12 de Octubre de 1492. La unidad del Cóndor, del Águila y del Ñandú, es muy importante para las poblaciones que habitan en este territorio. Esta ceremonia es un gran inicio.

Esta unión de almas que se ha producido aquí en Ongamira, de sabios de diferentes pueblos que han venido, ¿Es un reencuentro del que ya hablaban nuestros originarios?
Es un paso importantísimo, porque nosotros dentro de nuestra cosmovisión no tenemos rivalidad en el campo de las creencias, porque cada pueblo tiene sus propias creencias, su propia lengua y su propia conformación social, entonces lo que nosotros estamos haciendo no es nada más ni nada menos que respetarnos los unos a los otros, ese es el acuerdo que hemos hecho hoy. Hemos creado los nudos donde estamos unidos, y que lo vamos a mantener a través del tiempo, nosotros no hacemos discriminación de raza, de credo, ni de ninguna clase. Tienen que tener en cuenta de que nosotros queremos volver a gobernar y administrar nuestros territorios. Esta unión de pueblos es la que estábamos esperando desde hace tiempo.

¿Llego el tiempo de volver a reunirnos espiritualmente?
Sí, ya estamos entrando en un nuevo Pachacuti. Eso es importante porque estamos viendo que todas las culturas nuestras que habían sido barridas durante el colonialismo se están conformando nuevamente. Lo que estamos haciendo es una unidad desde el punto de vista espiritual y también desde el punto de vista de las políticas de las comunidades indígenas, quienes van nuevamente a trabajar sus propias tierras.
Nosotros tenemos como propuesta un sistema comunitarista que nada tiene que ver con el comunismo ni con el capitalismo, es otra conformación económica, y eso nos va a dar la posibilidad de volver a ocupar nuestro territorio.
Pincen, Tehuelche y Mapuche, Los Pampas de la patagonia argentina, tan despoblada, tan abandonada, pero con tanta energía para poder seguir dando el legado que tus ancestros te han dejado…
Sí, nosotros trabajamos mucho en el campo espiritual, desgraciadamente nuestros abuelos jamás pensaron que íbamos a tener una guerra tan prolongada, como la que hemos tenido. A partir del 1536, que pisó nuestro suelo Mendoza, hemos tenido una larga lucha hasta 1876 donde el Ejército Argentino en la Campaña del Desierto invadió nuestro territorio, con el avance de Alsina primero y luego con la conquista del Desierto que lideró Roca. El gran poder espiritual que teníamos nosotros era nuestra fortaleza, nuestros originarios pusieron toda la ciencia en el campo espiritual y no en el campo de la modernización de la guerra.
Quizá ellos hayan ganado en el campo de la guerra, pero ustedes han ganado en el campo de la paz, porque en paz estamos volviendo a unirnos para poder trabajar.
Sí, para nosotros importa la paz, la armonía con todas las poblaciones, el deseo de progresar, de un progreso sostenido, un progreso bien entendido. Porque progreso no es una lucha cruel y despiadada entre empresas que luchan y hacen la guerra martirizando a la gente, explotándola y haciéndola trabajar para obtener réditos.
Nosotros estamos diciendo que esa no es la manera de tratar a las personas, que tenemos que tener un nuevo trato para las personas, un trato inteligenete. Nuestros padres siempre pensaron en la paz, porque la paz es el don más preciado de las personas, les permite trabajar, reproducirse y criar a sus hijos de la mejor manera.

(Extraído de la Revista "el tercer ojo")

Entrevista a Thaayrohyadi - México

THAAYROHYADI – MÉXICO
Director General de la Universidad Indígena Internacional.

¿Esta ceremonia es parte del mensaje de los pueblos Otomí, para la unión del resto de los pueblos de América?
El pueblo Otomí-Olmeca-Tolteca-Teotihuacano llama a todos los pueblos originarios, a todas las familias de esta tierra llamada América para reunirnos, para continuar con esta tradición de amor y respeto a la Madre Tierra donde retorne al orden cósmico y ver la reintegración de todas las comunidades, de todos los pueblos. Que las nuevas generaciones también puedan retomar la tradición ancestral como un camino de vida para vivir con mayor paz, tanto a nivel de nuestro corazón, de nuestra familia, de nuestra comunidad y también a otros niveles y dimensiones.

En esta ceremonia se unió el águila, el cóndor y el ñandú, México, Perú y Argentina. América en general, nuestro continente, es un lugar sagrado y debemos respetarlo. ¿Cómo podemos hacer todos los que estamos en esto para poder aunar más gente?
Solamente con el conocer las tradiciones ancestrales, las culturas indígenas, las culturas de la Madre Tierra. Ya las propias familias, las propias personas podrán darse cuenta que estar en armonía con las diferentes manifestaciones de vida como son las plantas, los animales, todos los elementos, la tierra, el agua, el fuego, el aire, es una buena forma para poder mantener nuestra sabiduría, para ser felices. Porque cuando no hay buena salud, cuando hay enfermedad hay tristeza, entonces muchas personas se han dado cuenta cómo es que estando en contacto con la naturaleza hay mayores formas de armonía. Hay también buena salud dando mensajes, transmitiendo los mensajes de los sabios, de las sabias, no sólo como se vivía sino de cómo se mantiene todavía esta relación con la tierra en la actualidad en nuestras comunidades. Creo que esa es la mejor forma de llamar a la conciencia, trabajar por el despertar de la conciencia de todos los seres. Siento que estamos entrando en una etapa, en un momento donde estamos hablando de que lo que ocurren en esta tierra o lo que ocurra a los pueblos indígenas afecta también a toda la humanidad porque nada de lo que acontece en el mundo está aislado. Los huracanes, los ciclones, los maremotos, los terremotos, todo ello obedece a formas de agresión a la propia Madre Tierra, entonces creo que la toma de conciencia en la humanidad es muy importante y los pueblos indígenas tenemos estas antiguas formas que hoy más que antiguas son una solución a todos los problemas que aquejan a la humanidad.

¿Sientes que ha llegado un momento de reencuentro? ¿Y ese reencuentro es a través de la sabiduría de las plantas, del reencuentro con los animales, con los minerales, respetando cada uno la misión que tiene en este lugar, en este momento del mundo, que estamos volviendo a respetar lo que nunca deberíamos haber dejado de respetar? ¿Cómo sientes que es este momento de unión para todos?
Bueno, siento que se ha optado por muchas formas de relacionarse con la Tierra. La respuesta es que teniendo una alimentación natural, una vida más simple nos da mayor felicidad. Se ha demostrado que muchas de las tecnologías han sido muy contaminantes, muy destructivas y por eso cada vez más gente está optando por casas más naturales, sembrar sus propios alimentos, elaborar sus propias medicinas y ropas también. Creo que eso también beneficia a la Tierra. Se genera mucha basura, muchos proyectos son desechables, la peor parte va a la basura y después de usarse las cosas una sola vez, creo que eso no contribuye en mucho a la salud del planeta que también significa la salud de la comunidad, de nosotros mismos. Entonces siento que para muchos es claro que no hay otro camino que respetar las leyes naturales y bueno eso es lo que nosotros estamos haciendo en nuestros hijos, nuestras hijas, enseñándoles esto, reaprendiendo, reconociendo lo que tenemos, valorando los lugares donde todavía podemos escuchar los cantos de los pájaros, de muchos animales o aves que todavía viven por acá, en sus lugares. Hay lugares donde muchas aves han desaparecido, pero bueno ese es el mensaje, que estar en la naturaleza es estar con la Madre.

(Entrevista realizada por la Revista "el tercer ojo")

La Flor del Seibo

Anahí era una bella muchacha, hija del cacique de una tribu guaraní que habitaba a orillas del Paraná. Eran los años de la Conquista y con ellos comenzó el enfrentamiento entre blancos e indígenas que quebró la paz del lugar.

Durante uno de esos combates, un capitán español dio muerte al cacique, trayendo una gran tristeza a su pueblo y profundo dolor a Anahí, quien juró vengarse. Una noche, sin revelar a nadie sus intenciones, se acercó al campamento y llevó a cabo su cometido.

Los centinelas advirtieron lo sucedido inmediatamente y, como castigo, la ataron a un árbol y la condenaron a morir presa de las llamas. No hubo llantos ni quejas por parte de Anahí, sino una dulce y sentida canción. Pero la agonía del fuego dio paso al asombro. No había cenizas ni brasas, sino un tronco que extendía sus brazos al cielo, desbordantes de unas extrañas y hermosas flores de color rojo, como la sangre.

Historia de Dos Ríos

Hace muchos años, cuando los lagos eran de cristal y las montañas blandos terrones de arcilla, vivían en la Patagonia dos tribus Mapuches. Los hijos de los caciques Limay y Neuquén eran grandes amigos. Juntos iban a pescar y a nadar; un día, cerca de un lago, se oyó una suave canción… La voz era de Rahiue, una indiecita de gran belleza.

Los jóvenes quedaron enamorados de Rahiue. A partir de ese momento, los muchachos, que eran como hermanos, supieron que algo se interponía entre ellos. Los caciques al ver a los jóvenes tan distanciados, consultaron a la machi (adivina). Pronto la machi descubrió lo que estaba sucediendo y quiso hablar con Rahiue. Cuando estuvieron solas la adivina preguntó a la indiecita qué era lo que más deseaba, y ella contestó que quería una caracola de mar. Los jóvenes tendrían que llegar al mar y traer una caracola. Consultados los dioses, convinieron en que lo más rápido para llegar al mar era convertirse en río. Así lo hicieron, y los dos jóvenes con sus cuerpos convertidos en agua comenzaron a correr hacia el mar; Neuquén desde el Norte y Limay desde el Sur.

Pero (siempre hay un pero en las historias) el espíritu del viento no había sido consultado, y su furia hizo soplar vientos maléfico. Rahiue comenzó a pedir a los dioses por el alma de los jóvenes mientras su cuerpo se iba transformando lentamente en árbol. El viento sopló con tanta furia que desvió el curso de los ríos. Cuando Limay y Neuquén se enteraron de la muerte de Rahiue se abrazaron fraternalmente. Así, unidos, lloraron a la indiecita, y sus caudalosos cuerpos formaron un río que también aún la llora: el "Río Negro".

Leyenda del Junco

En las cálidas tierras ocupadas por los guaraníes, sombreadas de selvas y surcadas por los ríos rumorosos, vivía una india de notable belleza llamada Pirí. Su hermosura era tan grande como su vanidad.

Al atardecer, cuando el sol dibujaba pinceladas rojizas en las aguas del río Paraná, Pirí llegaba hasta la orilla. Acentuaba su esbeltez con su ondulante andar. Se soltaba sus largos cabellos renegridos y, mientras los trenzaba, se contemplaba en el río una y otra vez, deleitándose ante su propia imagen. -¡Qué bella soy! -decía. Era un ritual que repetía todos los días… Pirí había inspirado amor en varios muchachos de su tribu, pero ella no los miraba siquiera. Cuando se dignaba hablarles era para burlarse de sus sentimientos. Nunca agradecía los regalos que frecuentemente le hacían sus enamorados. Los arrojaba muy lejos sin importarle el dolor que les causaba. Sus horas eran una sucesión de ocios y de vana contemplación.

Un día, el dios de los guaraníes: Tupá, disgustado por el proceder de Pirí, se presentó ante ella. Con una voz que revelaba su enojo le habló así: -Pirí, todo ser humano tiene la obligación de ser generoso con sus hermanos y, debe dar utilidad a su vida. Tú has desaprovechados todos los dones que generosamente te di. Por ello, sufrirás un castigo. Te transformarás en otro ser. Serás una planta tan hermosa y cimbreante como eres ahora. Te convertirás en junco. Serás la gran compañera de los hombres y mujeres de esta tierra, y compartirás todos los momentos de sus vidas. Diciendo esto, Tupá se esfumó y también desapareció Pirí. Sus jóvenes enamorados la buscaron noche y día por la selva, en las orillas del río, junto a las flores, pero en ninguna parte hallaron rastros de la hermosa india. Un día, al acercarse al río contemplaron asombrados una planta desconocida que crecía en las orillas meciéndose al soplo de la brisa con la gracia de una mujer. La llamaron Junco. Con sus tallos aprendieron a dar forma a variados objetos de uso cotidiano tales como costureros, cestos, esteras y muchos otros más… Las hábiles manos de los tejedores trenzan el junco desde aquellos lejanos tiempos. Es una artesanía que se ha perpetuado, llegando hasta nuestros días como un hermoso legado del pasado guaraní.

El Chamanismo

El chamanismo es un método ancestral de autoconocimiento, así como de aprehensión de la realidad circundante, la que no se limita a lo visible y empírico del día tras día, sino que incluye otras percepciones, otras vivencias a las que normalmente no se tiene acceso.
Este sistema, entre otras técnicas, propone viajes psico-espirituales hacia esas otras dimensiones que, en el caso del chamán, le sirven para regresar con conocimientos que le permiten curar a los demás.
En el caso de las personas que recurren a los chamanes, esas “expediciones” les brindan energía, autoconocimiento e información sobre su existencia, su identidad espiritual y su misión en la vida.
Toda la información recabada en esas experiencias sólo pueden ser utilizadas en pos de la curación profunda: en ningún caso con otros fines que impliquen a otros o desmejoren su situación.

“El Chamanismo es un modo disciplinado de obtener ayuda y conocimientos, basado en la premisa de que no tenemos necesidad de limitarnos a operar en una realidad, una dimensión, cuando necesitamos ayuda. Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos y profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán” (JUAN RUIZ NAUPARI)

A continuación presento una síntesis de una charla pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los distintos chamanismos y la cosmovisión andina en torno al chamanismo esencial:

“El chamanismo antiguamente fue practicado por una élite sacerdotal y lo que conocemos como chamanismo, sobre todo en Perú, después de quinientos años, no es el chamanismo auténtico, porque este chamanismo está desprovisto de lo que es el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir que el chamanismo que se practica ahora es como la medicina oficial, donde el paciente va al médico para que le solucione el problema y el doctor intenta solucionarle su afección a través de unas sustancias químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad.
En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el nivel del ego. Entender y conocer esto es muy importante en la visión chamánica. El chamán sabe que existen esos tres mundos, externamente y también internamente.
El chamán moderno, se quedo en el mundo del Kay Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha. Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual... Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el chamanismo, esto nos da una visión que nos permite el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el aura, por ejemplo, ya no es una cuestión extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la sociedad tibetana donde se habla tranquila y alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es algo cultural. Y en chamanismo también es algo cultural hablar de las energías. Las energías que curan, las energías que enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje que se hace a los diferentes elementos o departamentos de nuestro subconsciente para descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe en el chamanismo moderno, ya no existe la parte superior de la espiritualidad...
Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo fue precisamente que abandonaron el autodescubrimiento, abandonaron el trabajo psicológico y espiritual, porque el trabajo psicológico y espiritual requiere de un esfuerzo. Y para lanzarnos a la búsqueda del autodescubrimiento y a tocar otras esferas espirituales, necesitamos energía y si no tenemos energía, no tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos acreedores de esos misterios que están en el Universo.
El chamanismo esencial va mucho mas allá de lo que es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo, que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es chamánico también. El trabajo del propio Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en el sentido de que es un camino que nos permite lo que es el autodescubrimiento”.

Por su parte el Sr. MICHAEL HARNER se refiere al chamanismo de la siguiente manera: “Ahora sé que no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos en nuestro planeta. Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido.
Según nos ha contado Juan Ruiz Naupari, el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Juan lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de los propósitos ulteriores que, al paso del tiempo, fueron adquiriendo los herederos de la tradición que se separaron cada vez más del antiguo conocimiento.
Entre estos propósitos ulteriores, el más difundido en la actualidad es la sanación, principalmente de síntomas y enfermedades psíquicas y físicas; pero también hay quienes utilizan los llamados "poderes chamánicos" para el ataque y la defensa, o simplemente para ganar dinero propiciando una especie de "chamanismo turístico" que responde a la demanda de "viajes" utilizando las llamadas plantas de poder, como bien adviete Josep Maria Fericgla.
Para entrar en contacto con un "chamán auténtico", lo primero es pues, definir qué es lo que queremos para saber qué tipo de chamán nos interesa. Puede ser que únicamente queramos tener una experiencia con una planta sagrada y un "chamán turístico" nos puede facilitar la oportunidad; puede ser que queramos adquirir "poderes" para explorar nuestras capacidades psíquicas y busquemos un "chamán brujo"; puede ser que estemos enfermos y necesitemos un "chamán sanador" que nos ayude a deshacernos de los síntomas que nos aquejan; o quizá estemos listos para entrar en la recta final del viaje de regreso a nuestra esencia y podamos comprometernos con la senda del chamanismo esencial.
Por regla general, cuando definimos claramente lo que deseamos y no deseamos nada más, o sea cuando logramos unificar nuestra voluntad en un solo sentido, es cuando encontramos lo que buscamos. Es por esto que en el argot chamánico se dice que "cuando el alumno está listo, aparece el maestro".
Siempre vibramos a una frecuencia determinada a la que el Universo responde emparejándonos con aquellas personas, situaciones o cosas cuya frecuencia es similar a la nuestra. Las dudas, los miedos y los objetivos contradictorios alejan de nuestro campo de experiencia aquello que aún no deseamos con nuestra voluntad unificada. Así es que, definir exactamente qué es lo que deseamos es el primer paso para conseguirlo; el segundo es unificar nuestra voluntad; y el tercero, permanecer relajadamente atentos para percibir las señales de su inminente aparición”.

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.

Según sintetiza Eliade:
El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo.

20 Consejos de los Indígenas Norteamericanos

1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.
2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.
3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.
4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.
5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.
6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.
7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.
8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.
9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.
10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.
11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.
12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.
13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.
14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.
15. Consérvate balanceado. Tú persona Mental, tú persona Espiritual, tú persona Emocional, y tú persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.
16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.
17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.
18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.
19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.
20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

Los Arboles

Antiguamente, cuando la Creación era nueva,
La Tierra estaba repleta de árboles gigantescos,
Cuyas ramas flotaban por encima de las nubes,
Y en ellos habitaban nuestros Padres Antiguos,
Que caminaban con los Ángeles
Y vivían según la Ley Sagrada.
Bajo la sombra de sus ramas, todos los hombres
Caminaban en paz,
Poseían la sabiduría y el conocimiento,
Y recibían la revelación de la Luz Infinita.
Atravesando sus florestas, fluía el Río Eterno,
En cuyo centro se erguía el Árbol de la Vida,
Que de ellos, no se escondía.
Ellos comían en la mesa de la Madre Terrena
Y dormían en los brazos del Padre Celestial,
Aliados por la Eternidad con la Ley Sagrada.
En aquellos tiempos, los árboles eran hermanos de los hombres,
Y muy larga era la duración de su vida en la tierra,
Tan larga como el Río Eterno,
Que fluía sin cesar
Desde la Fuente Desconocida.
Ahora el desierto barre la tierra con arena ardiente,
Los árboles gigantescos se hicieron polvo y cenizas,
Y el vasto río es una laguna fangosa,
Pues la alianza sagrada con el Creador
Fue quebrada por los hijos de los hombres
Quienes fueron expulsados de su hogar en los árboles.

Ahora el camino hacia el Árbol de la Vida
Se esconde de los ojos de los hombres,
Y la tristeza cubre el cielo vacío,
Donde antes flotaban las ramas altaneras.
Ahora al desierto ardiente
Llegaron los Hijos de la Luz
Para trabajar en el Jardín de la Hermandad.
La semilla que plantan en el suelo árido
Se transformará en gran floresta,
Y los árboles se multiplicarán
Y extenderán las alas reverdecientes
Hasta que toda la tierra se cubra nuevamente.
La tierra entera será un jardín,
Y los árboles descollantes cubrirán la tierra.
En ese día, los Hijos de la Luz entonarán un nuevo cántico:
¡Árbol, hermano mío!
No permitas que me esconda de ti,
Sino que compartamos el aliento de la vida
Que nos dio nuestra Madre Terrena
Más bella que la mas fina joya,
Del arte del tapicero
Es la alfombra de hojas verdes bajo mis pies desnudos;
Más majestuoso que el dosel de seda
Del rico mercado
Es la tienda de ramas sobre mi cabeza,
A través de la cual dan luz las estrellas chispeantes.
El viento entre las hojas de los cipreses
Emite un sonido como el de un coro de ángeles.
A través del roble arrugado y del cedro real
La Madre Terrena envió un mensaje de Vida Eterna
Al Padre Celestial
Mi plegaria se dirige a los árboles excelsos.
Y sus ramas erguidas al cielo
Llevarán mi voz hasta el Padre Celestial.
Por cada hijo plantarás un árbol,
Para que el vientre de tu Madre Terrena
Produzca vida,
Como produce vida el vientre de la mujer.
Aquel que destruye un árbol
Corta sus propios miembros.
Así cantarán los Hijos de la Luz,
Cuando la tierra vuelva a ser un jardín:

¡Árbol Sagrado, divino don de la Ley!
Tu majestad reúne a todos aquellos
Que se desgarran del verdadero hogar,
Que es el jardín de la Hermandad.
Todos los hombres volverán a ser hermanos
Bajo tus ramas libres al viento.
Así como el Padre Celestial ama a todos sus hijos,
Así amaremos a los árboles y los cuidaremos,
Los árboles que crecen en nuestra tierra,
Así los asistiremos y protegeremos,
Para que crezcan altos y fuertes
Y colmen de nuevo la tierra con su belleza,
Pues los árboles son nuestros hermanos
Y, como hermanos,
Habremos de amarnos y cuidarnos los unos a los otros.

Del Evangelio Esenio de la Paz

Los Guerreros del Arcoiris

Cuando la Tierra esté muriendo

surgirá una nueva tribu

de todos los colores y credos

Esta tribu se llamará

los Guerreros del Arcoiris

y pondrá su fe en acciones

no palabras

Los Guerreros del Arcoiris

fomentarán estos mensajes

y enseñarán a todos

los pueblos de la Tierra

Les enseñarán como vivir

la senda del Gran Espíritu

Las labores de estos

Guerreros del Arcoiris

son muchas y grandes

Grandes líderes, guías espirituales y

guerreros de muchas naciones

nacerán y limpiarán la tierra

para el renacimiento

Juntos serán conocidos como

los Guerreros del Arcoiris

porque juntarán

las cuatro direcciones sagradas

todas distintas y separadas

pero por siempre conectadas

en el Círculo de la Vida

Juntarán las cuatro razas

del ser humano

para vivir en paz

Profecía Cree y Hopi

Esta profecía fue pronunciada por la profetisa del pueblo Cree llamada Ojos de Fuego. Esta versión en particular ha tenido un auge y una influencia enorme entre los pueblos indígenas de Sud América, particularmente el boliviano, por causa de los elevados niveles de opresión que sufren en su propia tierra nativa... y por la relevancia de la profecía.

Los Cuatro Elementos

Los Cuatro Elementos son coincidentes con los cuatro puntos cardinales y la energía del sol.
La armonía del Universo, la materia y el espíritu que nos proyecta el Creador.

EL SURI – Elemento Tierra
Representa la Tierra
La Generosidad
La Providencia
La Madre
Protector de los niños.

LA SERPIENTE – Elemento Fuego
Representa el Fuego
El Equilibrio constante
El Cielo y la Tierra
La Energía femenina y masculina
La Dualidad

EL HALCON – Elemento Aire
Representa el Aire
El Oxígeno
El Vuelo sagrado a la eternidad
El Amor
Nuestros sueños

LA RANA – Elemento Agua
Representa el Agua
La Fluidez
La Purificación
La Vida misma
La Transparencia

La Madre Naturaleza Nuestra Gran Protectora

La Naturaleza es una Gran Fuente de Energía, estar en contacto con ella nos permitirá estar en armonía con uno mismo y con los demás, y elevarnos espiritualmente.
Cuando divisamos un amanecer, un atardecer, las estrellas titilando en una noche limpia y silenciosa, un paisaje con montañas, valles, ríos, cascadas, árboles de diferentes especies, estamos comunicandonos con nuestra Madre Tierra, con la misma esencia con la que fue creada.
Todos nuestros sentidos están abiertos a sentir su presencia internamente ante ella, por medios de nuestros ojos visulizamos un hermoso paisaje, con nuestros oídos podemos escuchar una hermosa melodía del agua que repica en una abundante cascada; con nuestro olfato sentir el aroma de bellas flores, árboles frutales; con el tacto sentir la suavidad o el paso de los años de los árboles que encontramos a nuestro alrededor, con nuestra boca degustar los frutos que tambien nos da la Creación misma.
Vivimos en un mundo tan de prisa que no nos damos cuenta de estos dones que nos brinda la Tierra, debemos empezar a utilizar todos nuestros sentidos, a conectarnos con ella y en especial a su cuidado en todo sentido.
¡Qué hermoso es estar comunicados con la Naturaleza! Toma un instante de tu vida a percibir la misma con cualquiera de los sentidos que desees, experimenta cada uno de ellos y veras que de a poco iras viendo cambios en tu Vida, ella nos espera siempre, son como los ángeles que siempre están en todo momento de nuestra vida. Vibremos al unísono con nuestra Tierra, nos ama y debemos amarla y sobre todo RESPETARLA.
¡Qué bonito estar abrazados a un árbol! Sentir su energía… su vibración… sus miles de años…
¡Qué hermoso sentir el aroma de las flores que están dispersas por todo el Universo! Nos transportan a un mundo de dulzura, amor y paz.
¡Contemplar la salida del sol, de un atardecer que regalo de la Vida! Al observar sentimos que estamos flotando en el aire en busca de ese encuentro íntimo con esos paisajes.
Tenemos que concientizarnos que todos los reinos de la naturaleza (animal, vegetal y mineral) tienen vida, de una u otra manera recibimos de su energía. Aunque dudes, hasta una piedra tiene vida, ella nos transmite algo, un mensaje, una experiencia, una sabiduría, un conocimiento que nos conducirá a un nuevo sendero de vida.
Al estar en contacto con la Naturaleza tenemos que hablar de los CHAMANES, que son maestros en sintonización vibracional. Un chamán experimentado tendrá la facultad de comunicarse con cualquier elemento de la Creación, y entre otros objetivos buscar el equilibrio de la madre tierra para estar en armonía con su entorno.
La palabra CHAMÁN, extraído de la Enciclopedia Wikipedia, expresa lo siguiente: “El chamán (del idioma tungu, de Siberia, xaman o schaman, y éste del verbo scha, "saber"), es un individuo al que se le atribuye la capacidad de modificar la realidad o la percepción colectiva de ésta, de manera que no responden a una lógica causal. Esto se puede expresar finalmente, por ejemplo, en la facultad de curar, de comunicarse con los espíritus y de presentar habilidades visionarias y adivinatorias. Es el término usado para indicar a este tipo de persona, presente principalmente en las sociedades cazadoras y recolectoras de Asia, África, América y Oceanía y también en culturas prehistóricas de Europa. En algunas culturas se cree también que el chamán puede indicar en qué lugar se encuentra la caza e incluso alterar los factores climáticos. Los chamanes cumplen un rol central en las comunidades cazadoras y recolectoras, como depositarios de sabiduría. Su don es recibido por herencia, ocasionalmente por vocación, pero exige pasajes de iniciación, consistentes en largos ayunos, retiros y, en ciertos casos, ingestión de alucinógenos. Suelen ser elegidos por familias y posteriormente por los espíritus, y deben someterse a un riguroso entrenamiento. Entre sus funciones están comunicarse con los espíritus para corregir los errores de la comunidad a la que pertenecen, por lo cual también restaurar la armonía entre el hombre, su mundo espiritual y el mundo físico”.
Otros autores dan su propia definición con respecto a definir que es un chamán.

“En una forma de descripción impresionista, podríamos acordar que el chamán es un individuo visionario e inspirado, entrenado en decodificar su imaginería mental y en entenderla. Esta imaginería mental que el chamán ha cultivado, y cuyos impulsos y pasadizos afirma dominar, le sirve de técnica de profunda revisión personal y como camino para recibir verdades referidas al mundo exterir, que él vive como revelaciones. En nombre propio o en el de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus espíritus aliados -que a menudos son plantas psicoactivas-, el chamán puede entrar en un profundo estado modificado de su mente sin perder la conciencia despierta de lo que está viviendo. Penetra en lo que me gusta denominar una consciencia dialógica. Durante la disociación mental a la que se somete y controla, su ego visionario establece relaciones con entidades que el chamán vivencia como de carácter inmaterial. Con la ayuda de tales entidades... dice poder -hasta un punto que depende de su capacidad personal- modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su interés o al de su colectividad” (JOSEP MARÍA FERICGLA)

“Los conceptos de los shamanes pueden ser experimentados por cualquiera y por lo tanto constituyen un cuerpo de conocimiento asequible al estudio científico mediante la auto-experimentación controlada... El entender las prácticas y representaciones del shamanismo pasa en forma obligatoria por un trabajo del propio cuerpo, o sea por una auto-experimentación... El verdadero shamán se inicia mediante técnicas precisas y rigurosas en las cuales se compromete totalmente, utilizando su propio cuerpo como receptor del macrocosmos y de las fuerzas que lo animan y a la vez inductor de una auto-exploración de sus bloqueos personales ligados a su historia personal, sus herencias familiares, culturales, colectivas: en suma del microcosmos del cual es portador... La enseñanza del maestro no se hace a través de las palabras, del discurso: el maestro habla muy poco y sólo controla las experiencias para evitar al aprendiz perderse en los laberintos de su inconsciente o del espacio-tiempo mítico en el cual recién se adentra su discípulo. Por lo tanto, la enseñanza es un auto-descubrimiento conseguido mediante técnicas cuya finalidad es provocar modificaciones de estados mentales que dan al alumno la capacidad de percibir directamente, sin intermediario, los aspectos de la realidad que generalmente escapan su conciencia ordinaria, cotidiana y "normal", especialmente cuando se trata de personas como yo, que viven en un medio urbano, occidentalizado donde se han perdido los vínculos con la naturaleza...” (DR. JAQUES MABIT)

“Existe otra realidad que nos puede prestar ayuda en la vida, una realidad llena de belleza y armonía, dispuesta a ofrecernos el mismo tipo de sabiduría sobre el que leemos en los escritos de los grandes místicos profetas. Lo único que debemos hacer es mantener la mente libre de prejuicios y realizar el esfuerzo para seguir la senda del chamán” (MICHAEL HARNER)

“El chamán es como una planta, pertenece a un lugar, y es allí donde debe utilizar sus creencias, sus minerales, vegetales y demás. No se cura a otro, se ayuda a otro a curarse. El que quiere curar a otro es un vanidoso” (ALEJANDRO JODOROWSKY)

Te daras cuenta que en diferentes expresiones de cada uno de los autores todos los caminos llegan a Roma y esta no es la excepción, te demuestra que un Chamán es un maestro en contacto permanente con la naturaleza y dispuesto a utilizar todo lo que la misma le ofrece, siempre agradeciendole por darle las herramientas para su utilización en bien de él mismo y de los demás.